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펠라스기인 - 고대 그리스의 기원이 된 민족

웅성웅성UNG — Thu, 22 Jul 2021 23:02:59 +0900

펠라스기인은 고대 그리스의 신화적인 사람을 뜻하며, 일부 고대 그리스 작가들은 고대 그리스인의 조상이거나 그리스에서 그리스인보다 앞선 인구를 지칭하기 위해 "그리스 세계의 모든 고대, 원시 및 토착민을 가리키는 포괄적 용어"를 사용했습니다. 일반적으로 모든 민족을 광범위하게 모든 그리스어의 출현 전에 원주민에게 해 지역의 주민과 그들의 문화를 의미하게되었다.

헤로도토스

"펠라스기인"로 알려진 인구는 당시 그리스인들이 "바리어"로 식별한 언어나 언어를 사용했는데, 일부 고대 작가들은 펠라스기아인들을 그리스인이라고 묘사했습니다. 그리스의 많은 지역이 헬레니화되기 전에 한때 펠라스기아였다는 전통도 남아 있었습니다. 이 부분들은 일반적으로 민족적 영역 안에 들어가 기원전 5세기에 이르러 이오니아인으로 확인된 고대 그리스어 화자들의 덕택으로 여겨졌습니다.

고대 이집트, 스키티아, 남부 이탈리아를 방문했던 할리카르나수스의 5세기 연구자 헤로도토스는 극동부를 이해할 수 없었습니다. 그곳은 아시리아인의 나라였는데, 그의 수도는 바빌론이었고, 그 제국은 메데스와 페르시아에 의해 점령되었습니다.

바빌론이 바빌로니아의 수도였고 아시리아와 페르시아 시대 사이에 바빌로니아 제국이 있었다는 사실은 헤로도토스에게 알려지지 않았습니다. 지리적 거리가 어렵다면 시간적 거리는 더욱 이해하기 어려웠고 결국 헤로도토스는 공통의 시대도 없고, 진짜 기록물도 없고, 인용할 만한 역사가도 없는 시대를 살았습니다. 그러나 이것이 결국 그는 최초의 역사학자였습니다.

중요한 그리스 가문들(아테네에 있는 알크메오네이드들처럼)은 6, 7대 혹은 어쩌면 8대까지 깊숙한 몇몇 조상의 이름을 알고 있었습니다. 이로써 헤로도토스는 적어도 과거의 일부를 재구성할 수 있게 되었는데, 기원전 7세기 마지막 사분기부터라고 하자 정말 깊은 과거는 알 수 없었습니다.

하지만 헤로도토스가 자신보다 8세기 먼저 세운 트로이 전쟁에 대한 이야기들이 있었고 이를 근본으로 신화에 대해 분석을 하기 시작했습니다. 그러나 사실 그는 깊은 과거를 거의 이해하기 어려웠습니다. 그래도 그는 그리스인들이 자기 나라에 정착한 방식에 대한 이야기가 있기 때문이라면, 그 당시에도 사람들이 살고 있었다고 가정해야 했다. 예를 들어 테베의 창시자인 카드모스가 도착했을 때 델피에는 이미 성소가 있었다라는 점을 알 수가 있습니다. 이것으로 보아 당시 헤로도토스는 모든 시초의 사람들을 페라스기인으로 부른것으로 예상됩니다.

당시 그리스인들은 자신들이 지구라는 행성에서 자동으로 만들어진 존재라고 추측을 했으며, 당시 그 대륙에 살던 사람들가 문화를 광범위하게 하나로 인정하는 그런 포괄적인 용어로 해석이 되며, 현대에서는 이때의 이들을 대부분 공상적인 이야기라고 생각하고 있습니다.

러시아와 미국 둘다 기반을 둔 알류트족

웅성웅성UNG — Wed, 21 Jul 2021 23:54:02 +0900

류트 족은 일반적으로 알려져 있으며, 알 류트 언어를 사용하며 알류트족과 섬은 모두 미국 알래스카 주 와 러시아 캄차카 크라이 행정 구역으로 나뉘어져 있습니다.

알류트족-출처:위키

알류트족 은 미국과 러시아에서 각각 영어와 러시아어뿐만 아니라 알류트 어인 Unangam Tunuu를 사용합니다 . 미국에서는 약 150명, 러시아에서는 5명이 알류트어를 사용합니다. 이 언어는 에스키모-알류트어족에 속하며 세 가지 방언을 포함합니다. 동부 알류트어, 슈마긴 , 폭스 및 프리빌로프 제도에서 사용됩니다 . Atkan , Atka 및 Bering 섬 에서 사용됩니다 . 그리고 지금은 멸종된 Attuan 방언. Pribilof 섬은 Unangam Tunuu의 가장 많은 활성 스피커를 자랑합니다. 대부분의 원주민 장로들은 알류트어를 사용하지만 일반 사람들이 알류트어를 유창하게 구사하는 경우는 드뭅니다. 1829년부터 Aleut는 키릴 문자 로 작성되었습니다 . 1870년부터 이 언어는 라틴어 스크립트 로 작성되었습니다 . 알류트어 사전과 문법이 출판되었고 성경의 일부가 알류트어로 번역되었습니다.

알류트족은 역사적으로 알류샨 열도, 슈마긴 제도 , 그리고 알래스카 반도 의 서부 지역 전역에 걸쳐 살았으며 , 유럽인과 접촉하기 전에는 약 25,000명의 인구가 있었던 것으로 추정됩니다. 1820년대 에 러시아가 주도하는 모피 무역 이 확장되는 동안 러시아계 미국인 회사 는 북태평양의 많은 부분을 관리했습니다 . 그들은 많은 알 류트 가족 정착 사령관 제도 합니다 (내 알레 우츠 키 군 의 캄차카 지방 러시아) 과에 프리 빌 로프 제도를에 ( 알래스카). 이들은 여전히 다수의 Aleut 커뮤니티를 보유하고 있습니다. 2000년 인구 조사에 따르면 11,941명이 알류트족으로 확인되었으며 17,000명은 부분적인 알류트 혈통을 가진 것으로 확인되었습니다. 유럽인과 지속적으로 접촉하기 전에는 약 25,000명의 알류트족이 이 군도에 살았습니다. 브리태니커 백과 사전 온라인은 15,000 명 이상의 사람들이 초기 21 세기에 알 류트의 조상을 말한다. 알류트족은 19세기와 20세기 초에 면역력 이 없는 유라시아 전염병 으로 많은 사망자를 냈다 . 또한, 인구는 관습적인 생활 방식이 파괴되면서 고통을 겪었습니다. 러시아 상인들과 이후의 유럽인들은 알류트족 여성과 결혼하여 가족을 가졌습니다.

18세기에 러시아 promyshlenniki 상인들이 섬에 정착지를 세웠다. 알류트족이 사냥을 통해 제공한 모피에 대한 수요가 높았습니다. 1784년 5월, 지역 알류트족은 러시아 상인들에 대항하여 암치카에서 반란을 일으켰습니다. (러시아인들은 그곳에 작은 교역소가 있었습니다.) Aleut 사람들이 말한 바에 따르면 일본의 캐스트어웨이가 기록하고 2004년에 발표한 계정에 따르면 수달은 해마다 감소하고 있습니다. 러시아인들은 그들이 만든 모피에 대한 대가로 알류트족에게 점점 더 적은 돈을 지불했습니다. 일본인들은 알류트족이 상황이 위기에 처해 있다고 느꼈다는 것을 알게 되었습니다. 주요 알류트족은 러시아인과 협상을 하여 모피를 받는 대가로 충분한 공급을 하지 못했다고 말했습니다.

외부로부터 큰 영향을 받기 전에는 약 25,000명의 알류트족이 군도에 있었습니다. 외래 질병, 가혹한 대우 및 원주민 사회의 혼란으로 인해 곧 인구가 이 숫자의 10분의 1 미만으로 감소했습니다. 1910년 인구 조사에 따르면 1,491명의 알류트족이 있었습니다. 2000년 인구 조사에서 11,941명이 알류트족으로 확인되었습니다. 거의 17,000명이 알류트족이 그들의 조상이라고 말했습니다.

아르메니아인의 역사

웅성웅성UNG — Tue, 20 Jul 2021 22:48:59 +0900

출처-위키

아르메니아인은 서아시아의 아르메니아 고원 지대가 원산지인 민족이다. 아르메니아인은 아르메니아의 주요 인구와 사실상의 독립 아르샤크를 구성한다. 현대 아르메니아 외곽에는 약 5백만 명의 아르메니아 혈통이 살고 있다. 오늘날 가장 많은 아르메니아 인구는 러시아, 미국, 프랑스, 조지아, 이란, 독일, 우크라이나, 레바논, 브라질, 시리아에 존재한다. 이란과 구소련 국가들을 제외하고 오늘날 아르메니아 디아스포라는 주로 아르메니아인 집단학살의 결과로 형성되었다. 아르메니아어는 인도유럽어다. 그것은 상호적으로 이해할 수 있는 두 가지 구어체 형식을 가지고 있다: 오늘날 주로 아르메니아, 아르타크, 이란 및 구 소련 공화국들에서 사용되는 동 아르메니아어, 그리고 역사적인 서 아르메니아어와 아르메니아인 집단 학살 이후 주로 아르메니아 디아스포란 공동체에서 사용되는 서 아르메니아어. 독특한 아르메니아 문자는 서기 405년에 메스롭 매슈토트에 의해 발명되었다. 대부분의 아르메니아인들은 비 칼케도니아 기독교 교회인 아르메니아 사도교 교회를 고수하고 있는데, 이 교회는 세계에서 가장 오래된 국립 교회이기도 하다. 예수가 죽은 직후 아르메니아에 기독교가 전파되기 시작한 것은 그의 사도 두 명인 세인트의 노력 덕분이다. 타드데우스와 성 바르톨로뮤. 4세기 초 아르메니아 왕국은 기독교를 국교로 채택한 최초의 주가 되었다.

아르메니아라는 익명의 가장 이른 증언은 기원전 6세기경이다. 다리우스 1세는 기원전 517년까지 3개 국어를 구사하는 베히스툰 비문에서 우라슈투(바빌로니아어에서는 바빌로니아어), 아르미나(옛 페르시아어: )와 하르미누야(엘라마이트어에서는)를 가리킨다. 그리스어로는 아르메니오스(αρμέιιι ()가 거의 동시에 증명되고 있는데, 아마도 가장 초기의 언급은 밀레투스의 헤카테우스(기원전 476년)에 기인된 파편일 것이다. 페르시아 원정의 일부에서 복무하는 그리스 장군인 제노폰은 기원전 401년경 아르메니아 마을 생활과 환대의 많은 측면을 묘사하고 있다. 일부는 아르메니아라는 이름을 초기 청동기 시대 아르마니 주(아르마넘, 아르미)나 후기 청동기 시대 아르메 주(슈프리아)와 연결했다. 반 호수의 바로 서쪽에 있는 슈프리아 지역을 일컫는 "아르메의 침입자" 또는 "아르메스 국가"를 뜻하는 우라르티안 아르미니. 우라르티안 문헌의 아르메 부족은 우루무였을지도 모르는데, 기원전 12세기에 북쪽으로부터 아시리아를 그들의 동맹인 무스키족과 카스키족과 함께 침략하려고 시도했다. 우루무는 분명히 사손 부근에 정착하여 아르메 지역과 인근 우르메와 이너 우루무 땅에 이름을 빌려 주었다. 아르마니의 이전 부지의 위치는 논쟁의 대상이다. 일부 현대 연구자들은 현대 삼삿 근처인 아르메와 같은 일반 지역에 그것을 배치했고, 적어도 부분적으로는 인도유럽어를 사용하는 초기 사람들에 의해 인구가 밀집되어 있다고 제안했다. 아르마니와 후기 아르메슈프리아의 관계는, 만약 있다면, 확실치 않다. 게다가, 아르메니아인들과 그들의 연결고리는 이 지역에서 어떤 언어가 사용되었는지는 알려지지 않았기 때문에 결론에 이르지 못한다. 기원전 1446년 이집트의 파라오 투트모세 3세가 언급한 에르메넨(민니 안 또는 근처에 위치)의 땅이 아르메니아를 지칭하는 땅일 수도 있다는 추측도 나왔다. 아르메니아인들은 스스로를 Hay(아르메니아어: հայ, 발음 [ˈhaj]; 복수형: այրր, [haˈj]])라고 부른다. 그 이름은 전통적으로 아르메니아인의 전설적인 족장이자 노아의 증손자인 헤이크(아르메니아어: հակ)에서 유래되었는데, 모비스 호레낫시(호레네의 모세)에 의하면 기원전 2492년 바빌로니아 왕 벨을 격파하고 아라라트 지방에 나라를 세웠다고 한다. 헤이라는 이름은 두 연합인 히타이트 속주 국가 중 하나에서 유래했거나 관련이 있는 것으로 더 가정된다.—하야사-아찌 (기원전 1600–1200년) 궁극적으로, Hay는 프로토 인도-유럽 단어 poti(주님 또는 주인님이라는 뜻) 또는 *hhéyos/*ayos(메탈이라는 뜻)에서 파생될 수 있다. 호레낫시는 아르메니아어라는 단어는 아르메나크나 아람(헤이크의 후손)이라는 이름에서 유래했다고 썼다. 호레낫시는 아르메니아인과 아르메니아인 모두를 '헤이크'(:հայք 아르메니아인)라고 부른다(앞서 말한 총대주교 하이크와 혼동해서는 안 된다).

러시아의 고유부족인 이텔멘족

웅성웅성UNG — Mon, 19 Jul 2021 21:49:44 +0900

이텔민족은 러시아 캄차카 반도에 있는 고유의 부족입니다. Itelmen 언어는 먼 관련이 축치 및 Koryak 성형, Chukotko - 캄차카의 언어 가족 ,하지만 민족 Itelmens의 대다수가 모국어 인, 지금은 거의 멸종 러시아어. AP Volodin 은 Itelmen 언어의 문법을 출판했습니다. 캄차카 (Itelmen의 원주민 아이누 , 코랴크인 및 Chuvans가), 총칭 캄차 달족 그들이되기 전에, 한반도에 거주 오만 원주민까지와 상당한 사냥꾼 - 채집과 낚시 사회를했다 작살 에 의해 코사크 18 세기에 정복 . 그래서 많은 근친 결혼은 원주민과 그 코사크 사이에 자리했다 Kamchadal는 , 이제 대부분의 혼합 인구 의미를 용어 동안 ItelmensItelmen 언어를 지속적으로 사용하는 사람들을 위해 예약되었습니다. 1993년까지 이 언어를 사용하는 노인은 100명 미만이었으나 1989년 인구 조사에서 약 2,400명이 자신을 이텔멘 민족이라고 생각했습니다. 2002년까지 이 숫자는 3,180개로 증가했으며 언어를 되살리려는 시도가 있습니다. 2010년 인구 조사에 따르면 러시아에는 3,193명의 Itelmen이 있습니다. Itelmens는 주로 반도 중앙의 캄차카 강 계곡에 거주했습니다. 동화 이전의 Itelmen을 설명하는 몇 안 되는 출처 중 하나는 Vitus Bering 과 함께 그의 캄차카 두 번째 원정에 동행한 Georg Wilhelm Steller의 것 입니다.

출처 - 위키피디아

마을 구조

이텔멘족은 캄차카 반도의 다양한 강을 따라 정착하는 경향이 있었습니다. 1650년대 초, 최초의 코사크족이 반도에 도착했을 때 마을의 주민 수는 200~300명 사이였으며, 1744년 스텔러의 계정이 작성될 당시에는 기껏해야 40~50개로 줄어들었습니다. 각 마을은 단일 가부장적인 가정을 중심으로 이루어졌습니다. 일반적으로 결혼을 원하는 젊은이들은 아내의 마을에 합류했습니다. 마을이 너무 커져서 스스로를 지탱할 수 없게 되자 마을은 나누어졌고 마을 사람들의 일부는 같은 강을 따라 다른 지점에 정착지를 만들었습니다. Steller는 Itelmen이 주로 강을 공유하는 지역 사회와 의사 소통하기 때문에 강에서 강으로의 방언의 큰 변화를 설명합니다.

주택

이텔멘족은 여름과 겨울 시즌에 다른 집에서 살았습니다. 11월부터 사람이 살던 겨울집은 직사각형 모양으로 흙을 3~5피트(0.91~1.52m) 파고 들었다. 그런 다음 벽은 습기가 내부로 침투하는 것을 방지하기 위해 막대기와 짚으로 덮었습니다. 주거 중심에 있는 4개의 들보가 집 지붕을 지지하고 그 위에 서까래를 깔아 유르트 상단을 연결했습니다.흙벽으로. 나무 서까래 위에는 약 1피트의 짚이 깔려 있었고 그 위에 발굴된 흙을 깔고 밟았습니다. 4개의 기둥 중 한쪽으로 떨어져 있고 두 개의 들보로 지지되는 유르트 상단의 개구부는 연기 구멍과 입구 역할을 했습니다. 벽난로 맞은편에는 강을 향하여 외부로 통하는 통로를 만들었는데, 이 통로는 불이 붙었을 때만 열려 있었습니다. 다른 침실은 짚 매트와 순록 또는 물개 가죽이 침구로 사용된 나무 조각으로 구분되었습니다. 여름에 Itelmen은 pehm 또는 pehmy 라고 하는 높은 집에서 삽니다 . 여름에 땅이 녹으면서 겨울 집의 바닥이 물에 잠기기 시작했습니다. 여름에는 겨울처럼 큰 집에서 지내기보다 마을의 각 가족이 각자의 집에서 살았습니다. 이 제기 주택, 또는 발라간Cossacks가 그들을 불렀던 것처럼, 남쪽과 북쪽에 문이 있는 융기된 플랫폼의 피라미드였습니다. 기후의 극도의 습기는 건조한 저장을 위해 집을 키워야 했습니다. 여름과 겨울 집 외에도 대부분의 마을에는 개밥을 요리하고 바닷물에서 소금을 끓이고 지방을 만드는 데 사용되는 짚 오두막이 땅에 지어졌습니다. 러시아인이 도착할 때까지 마을은 흙벽이나 성벽으로 둘러싸여 있었고, 그 후에는 이러한 관행이 금지되었습니다.

종교

이텔맨족은 다신교에 가입했습니다. 창조적인 신은 Kutka 또는 Kutga 로 불렸습니다. 그는 만물의 창조자로 간주되지만 Steller는 그에 대한 숭배가 완전히 결여되어 있다고 설명합니다. 삶의 문제와 어려움을 그의 어리석음 탓으로 돌리고 재빨리 그를 꾸짖거나 저주합니다. 그들은 Kutka가 Chachy라는 이름의 지적인 여성과 결혼 했다고 믿었 는데 , Chachy 는 그를 많은 어리석음으로부터 지켜주고 끊임없이 그를 교정했다고 합니다. 굿카캄차카 반도의 가장 큰 강에 살았던 것으로 믿어지고 강마다 아들과 딸을 두었다고 한다. 이는 반도에 존재하는 다양한 방언을 설명하는 데 사용된다. Itelmen은 또한 바다에 살고 물고기의 형태로 살았던 여러 영혼 Mitgh를 숭배했습니다. 그들은 사람을 닮았다고 하는 shakhtchu 라고 불리는 숲의 요정을 믿었습니다. 산의 신은 높은 산, 특히 화산에 거주하는 가 물리 또는 작은 영혼이라고 불렸습니다. 구름은 천둥, 번개 및 폭풍을 담당 하는 신 billukai 가 거주하는 것으로 믿어졌습니다 . 그들은 업 이라고 불리는 악마를 가정했습니다. 그는 매년 화살에 맞아 죽는 니즈노이 마을 외곽의 나무에 산다고 한다.

분업

일반적으로 노동은 성별에 따라 매우 명확하게 구분되었지만 많은 작업을 분담했습니다. 낚시를 할 때는 남녀가 함께 노를 저었지만 남자들만이 낚시를 하고 여자들은 물고기를 청소하고 말리고 알을 모으는 일을 하였습니다. 주택 건설에서 남자는 모든 목공, 굴착, 목수 일을 하고 여자는 짚 지붕을 덮고 곰 어깨뼈로 만든 뼈 낫으로 짚을 자르는 일을 했습니다. 여성들은 발효된 생선과 개사료를 제외하고 모든 생선 공급을 준비하며 남성에게 남겨집니다. 여성들은 씨앗, 열매, 파이어 위드 를 모으는 모든 작업을 수행합니다. 이는 차의 한 종류로 사용됩니다. 잔디에서 그들은 보관 및 운송을 위한 매트, 가방, 바구니 및 상자를 만듭니다. 개와 순록가죽은 무두질하고 염색하고 꿰매어 남성과 여성이 입는 다양한 의복에 넣습니다.

음식

이들은 접대할 때를 제외하고는 정해진 식사 시간을 거의 지키지 않았습니다. 그들은 또한 오파나(따뜻한 음식)나 신선한 생선을 먹을 때를 제외하고는 거의 가족 단위로 식사를 하지 않았습니다. 이웃인 퉁구스와 야쿠트와 달리 튀긴 음식을 즐기지 않고 주로 찬 음식을 먹었습니다. 일반적인 주식은 버드나무나 자작나무 껍질 및 생선알이었습니다.

여름과 겨울의 혹독한 날씨를 견뎌온 니흐브족

웅성웅성UNG — Sun, 18 Jul 2021 10:41:46 +0900

니흐브 또는 길랴크라고 불렸으며 동아시아 고유의 북쪽 절반에 거주하는 민족입니다. 사할린 섬 그리고 인접한 러시아 본토와 역사적으로 만주의 일부 지역에 있는 아무르 강 하류와 해안에 주로 거주하며, 이부족은 전통적으로 어부, 사냥꾼, 개 사육을 하며 생활을 하였습니다.

그들은 반유목 생활을 하여 여름에는 해안 근처에 살며 연어를 잡기 위해 시내와 강을 따라 내륙에서 월동했습니다. 특히나 부족이 거주하는 땅은 눈이 많이 내리는 추운 겨울과 나무가 드문드문 덮인 온난한 여름이 있는 타이가 숲이 특징이었습니다.

이들은 이 지역의 원래 거주자이며 후기 자바이칼 지역에서 이주한 제안된 신석기시대 사람들 에게서 파생된 것으로 믿어집니다. 오랫동안 이웃 중국 및 일본과 무역 및 문화 관계를 유지해 왔습니다. 이전에 내 청나라 중국이 영향력 분야는 러시아 제국이 지역 합병 1858과 1860년 이후 에이 개 조약을 다음과 같이 전통적인 라이프 스타일이 크게 이후 식민지에 의해 변경했다 집단화. 오늘날 니 흐브족은 러시아식 주택에 살고 있으며 남획과 개울과 바다의 오염으로 인해 러시아 요리에서 많은 음식을 채택해서 사용하고 있습니다. 특히나 겨울 곰 축제에 중요한 샤머니즘을 실천 하지만 일부는 러시아 정교회로 개종했습니다. 2002년 러시아 연방 인구 조사 기준으로 5,287명의 니 흐브족이 존재합니다. 오늘날 대부분의 사람들은 러시아어를 사용하며 약 10%는 모국어인 니 브흐 어를 사용 합니다. 이들은 편의상 팔레오시베리아 언어와 함께 그룹화되었지만 차후 언어가 분리된 것으로 간주되었습니다. 이들의 언어는 총 4개의 방언으로 나뉩니다.

니흐크족 <출처 : 위키피디아>

니흐브족의 사회

씨족의 마을 생활

마을은 대부분 아무르 강어귀에 위치한 드문 더 큰 마을과 함께 여러 가족이 공유하는 소규모 가구로 구성되었습니다. 혹독한 추운 겨울 동안 가족은 서로 공동체와 생존의 이유로 모든 것을 공유하였었습니다. 마을은 수십 년 동안 지속되었지만 홍수의 영향을 받기 쉬웠고 1915년과 1968년의 파괴적인 아무르 홍수 동안 많은 사람들이 쓸려가는 사건이 있었습니다. 또한 종종 가정에는 혈연이 아닌 가족이 포함되었습니다.

마을은 보통 2개에서 8개의 다른 씨족으로 구성되었으며 4개가 보통이었습니다. 늦가을에는 건장한 니브흐족 남자들은 마을을 떠나 주변 사냥터에서 사냥감을 찾는 반면 여자들은 숲에서 음식을 모았습니다. 이부족은 혹독한 겨울에서 살아남기 위해 식량인 연어를 잡기 위해 강 근처의 겨울 정착지로 이동하였습니다.

씨족 구성

니흐브씨족은 결혼 관계, 공통 신, 결혼 주선 및 집단 분쟁 해결에 의해 결합된 사람들의 그룹이었습니다. 클랜은 세 개의 외부 하위 클랜으로 나뉩니다. 씨족은 마을을 떠나 있을 때 사냥과 낚시를 하는 다른 구성원들과 협력하였으며 씨족은 그들이 "하나"라의 개념으로 신부터 처벌까지 이를 이용하여 죄의 경우 한 사람이 아닌 공통의 죄라고 하는 문화가 있습니다.

남성에게는 꿈이었던 결혼

결혼은 많은 고생대의 시베리아 그룹과 달리 이방인이 되는 경향이 있었습니다. 씨족 내에서 결혼은 내향적이지만 하위 씨족은 외계적이었습니다. 니 흐브의 결혼 관습은 매우 복잡하고 씨족에 의해 통제되었습니다. 사촌 간 결혼은 일족이 금기를 깨뜨리지 않고는 개인과 결혼할 수 없었을 때를 대비한 후자의 선택에 필요한 관습이 있었습니다. 결혼의 비용 관련은 지참금을 부족 구성원이 공유했습니다. 일반적으로 남성의 수가 여성의 수를 초과했기 때문에 아내를 얻기가 어려웠습니다. 이것은 부유한 남자가 한 명 이상의 아내를 갖고 가난한 남자가 없는 상황으로 이어졌습니다.

자신들만의 신념을 지켜온 소르브인

웅성웅성UNG — Sun, 18 Jul 2021 04:37:16 +0900

소르브인 <출처:위키피디아>

소르브인은 웨스트 슬라브 민족으로 루사티아에 거주를 소르브족은 전통적으로 소르비아어를 사용하는 부족으로 이들은 폴란드어, 카슈비아어, 체코어, 실레시아어 및 슬로바키아어와 밀접한 관련이 있습니다. 소르비아어는 독일에서 공식적으로 인정되는 소수 민족언어라고 합니다. 소르브족은 유전적으로 폴란드인과 체코인에 가장 가깝우며, 한편으로는 기원을 세르비아인들과 공유를 하기도 합니다.

이민족은 19세기 말과 20세기 초 독일의 통치 아래 소르브족을 독일화 하려는 노력의 일환으로 정책이 시행되었었으며, 이러한 정책은 소르비아인을 '소르비아어를 사용하는 독일인'이라고 부르며 슬라브 민족으로서의 존재를 부인하고 맹렬히 박해한 나치 정권하에서 절정에 달했습니다.

17세기와 20세기 사이의 점진적이고 증가하는 동화작용으로 인해 사실상 모든 소르브인은 독일어를 사용하게 되었으며, 현재 세대의 많은 사람들은 더 이상 소르비아어를 사용하지 않습니다. 종교는 로마 카톨릭과 루터교로 나뉘우며, 전 장관 대통령의 작센 , 스타니 틸리히의 경우가 소르브인 출신이라고 알려져 있습니다.

"바우젠의 소르브스돔<출처:위키피디아>

소르브라는 민족은 소르브스(수르비, 소라비)라고 불리는 중세 민족 집단에서 유래를 하게 되었습니다. 원래 민족명인 스르비는 발칸반도에 있는 소르브족과 세르비아인들에 의해 유지가 되었으며, 6세기에 이르러 슬라브인들은 이전에 게르만족이 거주하던 오데르 서쪽 지역을 점령하였습니다. 따라 처음 소브르인은 6세기나 7세기에 처음 언급이 되었으며, 그들의 언어로 다른 슬라브인들은 그들을 "루사티아 세르비아인"이라고 부르고, 소르브족은 세르비아인들을 "남쪽 소르브인"이라고 불렀다고 합니다.

19세기에 루사티아의 슬라브인구의 자칭은 "루사티아인"이었으며, "루사티아"라는 이름은 원래 로우어 루사티아에만 적용되었습니다. 일반적으로 그들의 성명은 '가족 친족'과 '동맹'이라는 호칭적 의미를 가진 프로토-슬라브어에서 유래한 것이며, 다른 주장하는 하는 사람들은 이란-사르마티아어로부터 유래되었다고 주장합니다.

현대에서의 소르브인

제3제국 전체에 걸쳐 소르비아인은 슬라브어를 구사하는 독일 부족으로 묘사되었으며 그들의 민족 시인인 Handrij Zejler는 독일인이었습니다. 소르비아의 의상, 문화, 관습 및 언어는 비독일어 기원을 나타내지 않는 것으로 알려져 있습니다. 제국은 진정으로 "소르브인"이나 "루사티아인"이 없고 웬디시어를 말하는 독일인만 있다고 선언했습니다. 따라서 소르브족은 제국의 인종 청소 정책에서 대체로 안전했지만 "웬디시" 관습과 전통의 재배는 통제된 방식으로 장려되어야 했으며 슬라브어가 자연적 원인으로 인해 쇠퇴할 것으로 예상되었습니다. Young Sorbs는 Wehrmacht에 입대 하여 전선으로 보내졌습니다.

나치 독일의 패배는 소르브족의 상황을 상당히 바꾸어 놓았습니다. 독일 민주 공화국의 거대한 산업화의 대규모 유입에 직면하여 추방을 당하는 등, 당국은 광범위한 소르비아 제도를 만들어 이러한 발전을 막으려 했습니다. 소르브는 공식적으로 소수 민족으로 인정되었으며 100개 이상의 소르브인 학교와 여러 학술 기관이 설립 되었고, 소르비아 극장이 만들어졌습니다. 그러나 교회의 탄압과 집단화로 인해 이러한 노력은 심각한 영향을 받았고 결과적으로 시간이 지남에 따라 소르비아어를 사용하는 사람들의 수가 절반으로 감소했습니다.

소르브는 높은 수준의 종교적 준수와 농업의 국유화에 대한 저항 때문에 동독의 공산 정부에 많은 문제를 야기했고 강제운동을 하는 동안 전례 없는 사건들이 많이 보고되었습니다. 1953년에는 동독의 봉기 동안 경찰과의 폭력적인 충돌이 보고되었고, 상위 도시에서의 공개적인 봉기가 일어났었습니다.

1990년 10월 3일 독일 통일 이후 자치 행정 단위를 만들기 위해 노력했으나 정부는 이에 동의하지 않았습니다. 1989년 이후 소르비아 운동이 부활했지만 여전히 많은 난관에 봉착했고, 독일은 소수민족을 지지하지만 소르브는 그들의 열망이 충분히 충족되지 않았다고 주장을 했습니다.

소르브인은 증가하는 문화적 멸종 위협에 직면하여 2008년 3월 문서를 발행하고 "금융 문제에 대한 독일 정부, 작센과 브란덴부르크 간의 지속적인 갈등으로 인해 증가하는 문화적 멸종 위협에 대한 도움과 보호를 요청했습니다. 이에 대응하여 독일은 모든 소르비아기관의 자금 조달을 차단합니다. 이 각서는 또한 주에서 연방 정부에 책임을 양도 하고 법적 지위를 확대하여 권한을 재구성할 것을 요구 하였으며 당시 이 서한은 유럽 연합의 모든 정부와 국가 원수에게 이 요청이 전달되었습니다. 이후 소르브인 정치인이 스타니슬라브 틸리히가 집권 기독교 민주당의 일원으로 작센주의 총리에 선출 되며 일단락 되었습니다.

이슬람과 흰두교를 사랑한 참족

웅성웅성UNG — Thu, 8 Jul 2021 17:28:53 +0900

베트남의 참족의 여인들<참조 :위키피디아>

참족의 기원

오랫동안 연구자들은 참족이 말레이시아와 인도네시아에서 기원전 1천 년에 바다로 도착하여 현대 베트남 중부에 정착했다고 믿고 있습니다. 그렇기 때문에 원래의 참족은 상업, 운송 및 해적 행위를 주요 활동으로 하는 남아시아 출신의 오스트로네시아의 후계자일 가능성이 높습니다. 탈라시주의를 형성하지 않고 문서에 흔적을 남기지 않고 인도, 중국, 인도네시아 섬을 연결하는 중요한 무역로가 시작될 때 항구에 투자한 후 2세기에 참파 왕국을 건립했습니다. 이들의 이주 연대기는 여전히 논쟁의 여지가 있으며 남아시아 출신의 유일한 오스트로네시아 민족인 참족은 나중에 보르네오를 통해 동남아시아 반도에 도착한 것으로 추정됩니다. 본토 동남아시아는 약 5,000년 전에 몬족과 크메르족과 같은 오스트로아시아족의 구성원에 의해 육로에 거주했습니다. 참족은 수세기에 걸쳐 인구가 밀집되어 곧 해양 동남아시아를 지배 한 오스트로네시아 선원들의 후예임을 알 수가 있습니다. 참 민족의 최초로 세운 사람이 포 나가르 부인이라는 신화를 창조한 것을 말합니다. 칸하성 다이안 산맥의 어딘가에서 온 초라한 농민 출신 영령들은 그녀가 왕족인 남자와 결혼하고 두 아이를 가진 샌달우드 떠다니는 통나무를 타고 중국으로 여행하는 동안 그녀를 도왔고, 그녀는 결국 샴파로 돌아와 환자와 가난한 사람들을 돕는 데 많은 선행을 했으며, 그리고 "그녀를 기리는 사원이 세워졌다"라고 전해지고 있습니다.

참족의 초창기 역사

동남아시아의 수많은 다른 정치주체들과 마찬가지로 챔파의 주체는 인도의 문화적, 제도적 요소들을 채택하고 도입한 수 세기 동안의 사회경제적 상호작용의 결과로써 초기 공통 시대부터 인도화 과정을 거쳤습니다. 8세기부터 구자라트와 같은 지역의 이슬람교도들은 인도의 무역과 해운에 점점 더 많이 나타나기 시작했고, 이슬람 사상은 수세기 전에 힌두교와 불교와 같은 길을 걸으면서 광대한 교류의 물결의 일부가 되었습니다. 아드다이마슈키는 참파 왕국이라고 불리며 이슬람교도와 우상 숭배자들이 살았습니다. 다오이질루에는 참항에서는 참여인들이 중국 상인과 자주 결혼하는 경우가 많았는데, 이들은 항해를 주고받고 자주 다시 찾아왔다고 기록되어 있습니다.

참파 왕국의 멸망

1720년 베트남인에 의한 추가 확장으로 참파 왕국이 완전히 합병되고 19세기 베트남 황제 민몽에 의해 해체되는 결과를 낳았습니다. 이에 마지막 참파 무슬림 왕은 그의 백성들을 후미지에 모아 캄보디아로 남쪽으로 도망쳤고, 해안을 따라 있던 사람들은 트렝가누(말레이시아)로 이주했습니다. 또한 일부는 중국 하이난 섬으로 북쪽으로 도망쳤는데, 그곳에서는 오늘날 우툴스족으로 알려져 있습니다. 그들의 캄보디아 피난처는 왕과 그의 백성들이 정착하여 메콩 분지 전역의 공동체에 흩어져 있고. 베트남 중부의 나트랑, 판랑, 판리, 판 티에트 지방에 남아 있던 사람들은 베트남의 정치권에 흡수되었다. 베트남이 참파를 침략하고 정복한 후 캄보디아는 베트남 정복에서 탈출한 참 이슬람교도들에게 피난처를 제공했습니다. 1832년 베트남 황제 민망이 마지막 참파 왕국을 합병하였습니다. 이로 인해 켈란탄에서 교육을 받은 참무슬림 지도자 카티프 스마(Katip Suma)가 베트남인을 상대로 지하드를 선포했고, 베트남인들은 이들을 응징하고 베트남 문화에 동화시키려는 그들의 의지에 반하여 강제로 도마뱀과 돼지고기를 참 이슬람교도들에게 먹이고 소고기를 참 힌두교도들에게 먹였습니다.

특별했던 참족의 문화

돌로 장식한 참족의 신의 형상 <출처:위키피디아>

이들의 문화는 토착 문화 요소(플레인 문화, 해양 문화, 산악 문화)와 외국의 문화 특징(불교 등 인도 문화와 종교, 초기 한족 영향, 이슬람)이 결합되어 다양하고 풍부했습니다. 문화에서 토착적 요소와 외래적 요소가 혼합된 것은 생태적, 사회적, 역사적 조건의 결과물로 보고 있습니다. 다양한 인도 문화의 영향은 참족과 같은 동남아시아의 많은 그룹들 사이에서 유사점을 낳았는데, 그들은 인도 아대륙에 대한 정책을 교환하거나 소통했습니다. 그러나 토착적인 요소들은 문화적 특성도 허용했으며, 그 예로 브라흐만 주의는 아히에 종교가 되었고, 반면 영향력의 다른 측면들은 지역적인 아히에 특성과 환경에 적응하기 위해 변화되었습니다. 다양한 문화의 혼합은 참파사원 탑 유적지에서만 볼 수 있는 조각과 건축물의 다작적인 생산을 통해 자신만의 독특한 형태를 만들어냈으며, 참파 사원은 건축, 양식, 비문 등의 분석과 해석을 통해 참의 역사, 미술, 건축 기법에 대한 다양하고도 풍부한 정보를 알 수가 있습니다.

동아시아에 거주하고 있는 원주민 집단인 루마드

웅성웅성UNG — Wed, 26 May 2021 20:38:07 +0900

원주민의 집단 루마드

루마드는 필리핀 남부에 있는 오스트로네시아 원주민들의 집단이다. 그것은 "토착" 또는 "토착"을 의미하는 세부아노 용어다. 이 용어는 1986년 6월 26일 필리핀 발린도그 키다파완 코타바토 과달루페 형성센터에서 루마드 민다나오민족연맹(LMPF) 창립총회 대표단이 공식적으로 채택한 자명 카타화앙 루마드의 약칭이다. 필리핀 법학에서 코라존 아키노 대통령이 6734년 법률 공화국법에 서명하면서 받아들여졌는데, 이 법학에서는 루마드 민족 공동체와 방사모로(Bangsamoro)를 구별하기 위해 이 단어가 예술에서 사용되었다. 2021년 3월 2일, 국가토착민족위원회는 토착문화공동체(ICC)와 토착민족(IP)을 언급할 때 루마드라는 용어를 사용하는 것을 규탄하는 결의안을 발표했다. 결의안에는 민다나오에 있는 여러 ICC와 IP의 노인, 지도자, 회원들이 이들을 '루마드'라고 부르지 말고 민족 언어주의 단체 이름으로 지칭해 달라고 요청했다고 명시돼 있다. 필리핀 남부 섬은 필리핀 원주민의 상당 부분을 차지하고 있으며, 필리핀 전체 인구 1억 명의 약 15%로 추산된다. 루마드라는 이름은 페르디난드 마르코스 대통령의 계엄 정권 시절 부족간의 정치적 각성으로부터 생겨났다. 1986년 6월 이렇게 공식화한 올루마드 지방 및 지역 단체들의 연합체인 루마드-민다나오 회원과 계열사들이 주창하고 전파하였으나 1983년 다부문 단체로 출발하였다. 루마드-민다나오의 주요 목적은 그들의 구성원-리브에 대한 자기 결정권을 달성하거나, 그들의 문화와 관습법에 따라 그들의 조상 영역 내에 보다 구체적이고 자주적인 통치권을 두는 것이었다. 그 어떤 루마드 조직도 과거에 명시적인 목표를 가지고 있지 않았다. 15개 부족의 대표자들은 1986년 6월에 그 이름을 채택하기로 동의했다; 티볼리의 3대 그룹인 테두레이의 대표단은 없었다. 세부아노 단어의 선택은 다소 아이러니했지만 루마드 부족은 세부아노 이외의 다른 공통어가 없기 때문에 적절하다고 여겼다. 이것은 이 부족들이 모로족의 그것과 구별되고 이주 다수와 그들의 자손과는 다른, 그들 자신을 위한 공통의 이름에 동의한 첫 번째를 나타낸다.

바고보

바고보 족은 마노보 족의 가장 큰 부분군 중 하나이다. 이들은 3개의 하위그룹으로 구성되어 있다: 타가바와족, 클라타족(또는 구이안족), 오부족(우부족 또는 우보족이라고도 함)이다. 바고보는 이전에 유목민이었으며 카잉인(슬래쉬앤드번) 방식으로 농사를 지었다. 그들의 영토는 다바오 만에서 아포산까지 뻗어 있다. 전통적으로 족장(마타넘), 장로회(마가니), 여성 무당(마바리안)에 의해 통치된다. 그들의 토착 아니토 종교의 최고 정신은 우그파몰락 마노보 또는 마나마이다.

블라안은 다바오델수르와 남코타바토에 집중하여 사는 토착민족이며, 그들은 현대 필리핀인들의 생활 방식에 적응하면서 토착 의식을 행한다.

부키드논

"부키드논 사람들"이 여기로 방향을 바꾼다. 파나이 부키드논에 대해서는 술루드논을 참조한다. 말레이발레이 시에서 매년 기념되는 다채로운 카물란 축제 부키드논족은 민다나오 부키드논 고원에 있는 7개 부족 중 하나이다. 부키드논은 대부분의 부키드논 부족이 저지대에 정착한다는 사실에도 불구하고 '산이나 고원의 사람들'(즉, '산이나 고원의 사람들')을 의미한다. 부키드논이라는 이름 자체가 지방 전체를 다른 맥락(이 경우 '산지'라는 뜻)으로 묘사하거나 민족을 불문하고 도내 영주권자의 집단 이름이 될 수도 있다. 부키드논 사람들은 그들이 숭배하는 몇몇 작은 신들과 여신들이 있지만 하나의 신인 마그바바야를 믿는다. 종교적인 의식은 자발적이고 어떤 성에서든 올 수 있는 베일런에 의해 주관된다. 부키드논 족은 말레이발레이 시의 카아물란 축제에서 매년 기념되는 풍부한 음악적, 구전적 전통을 가지고 있으며, 부키드논의 다른 부족들(마노보 족, 히가온 족, 마티그살루그 족, 탈라안디그, 우마야놈, 티그와한곤 족)도 있다. 부키드논 루마드는 파나이의 비사얀 술루드논족과 비사야스 지역에 흩어져 있는 몇몇 토착 민족과 구별되며, 또한 "부키드논" (또한 "고지대인"이라는 뜻)이라고도 한다. 히가온 히가온은 부키드논, 아구산델수르, 미사미 오리엔탈, 카미구인(가미구잉으로 사용), 일리건시의 로공온, 라나오델노르테 지방에 위치한다. 히가온족은 전통적인 생활방식을 가지고 있다. 농업은 가장 중요한 경제활동이다. 히가오논이라는 단어는 해안 평야를 뜻하는 히가오논 방언에서 '히가드'라는 단어와 산에 오르는 것을 뜻하는 '가온'이라는 단어에서 유래되었다. 합쳐서 히가오논은 산으로 올라간 해안 평야의 사람들을 뜻한다. 히가오논은 스페인 점령에 저항했던 과거에도 언급된 지방의 해안인이었다. 언덕과 산으로 내몰린 이 사람들은 계속 존재했고, 민족, 유산, 문화의 보존을 위해 싸웠다.

모계사회의 특성을 지닌 베다민족

웅성웅성UNG — Mon, 24 May 2021 13:53:19 +0900

스리랑카의 베다 소수민족은 완전히 동화될 위기에 처해 있다. 대부분 멸종이 임박한 자국어 대신 신할라를 쓴다. 베다족은 아마도 스리랑카의 가장 초기 거주자일 것이며, 인도의 다른 인종 집단이 도착하기 이전부터 이 섬에서 살아왔다고 가정되어 왔다. 베다스는 17세기 캔디왕에 의해 감금된 로버트 녹스의 역사에서도 언급된다. 녹스는 이들을 "야생인"이라고 표현하면서도 "태머 종류"가 있었고, 후자가 가끔 왕의 군대에서 복무했다고도 했다. 사바라가무와 국의 일부인 라트나푸라 구는 먼 옛날 베다족이 거주했던 것으로 알려져 있다. 이것은 난데바 비제세케라 같은 학자들에 의해 보여졌다. 바로 사바라가무와라는 이름은 사바라스 마을이나 "숲 야만인"을 의미했던 것으로 여겨진다. 라트나푸라 구에 있는 비제세케라가 관찰한 바와 같이 인구와 그 주변 환경에서 구별할 수 있다. 베다족은 스리랑카의 원주민으로 종종 보여진다.

2011년 치아의 특성에 대한 연구는 베다와 다른 남아시아 사람들뿐만 아니라 서부 유라시아 인구와도 밀접한 관계를 가지고 있음을 시사했다. 크라니아에 대한 2012년 연구는 족이 다른 스리랑카인, 남아시아인, 푼자비스 같은 다른 남아시아 인구들과 친밀감을 갖고 있으며 안다만 섬 주민들과 상당히 다르다는 것을 보여주었다. 라그하반 외 연구원의 2013년 두개골계 연구는 베다족이 스리랑카와 인도의 다른 집단, 특히 신할레스와 타밀과 밀접한 관련이 있다는 것을 보여주었으며, 남아시아 인구와 유럽, 중동, 북아프리카의 현대 인구 사이에 깊은 관계가 있음을 보여주었다. 라그하반 외 에 따르면 민족의 두개골 특성은 다른 남아시아인들과 가장 가깝고 "호주-멜라네시안"과 구별된다. 그러나 라그하반 외 연구진도 남아시아와 안다만 크라니아 사이의 구별성에 주목하면서도 이는 부분적인 공통 조계(Ancestral South Indian 또는 "ASI"로 알려진 비서방 유라시아 성분)와 남아시아와 th의 유전적 친화력을 보여주는 유전적 증거와 상충되지 않는다고 설명한다.이 원주민 안다만세(오스트레일리아-멜라네시안)는 "안테스트랄 남부 인도인" 조상에 대해 "안데스트랄 남부 인도인"과 "안데스트랄 남부 인도인"의 발견에 이의를 제기할 필요가 없으며, 그 차이는 부분적으로 크라니오메에 기인할 수도 있다"고 말했다.안다만세와 비교했을 때 남아시아인의 삼색 전문화 현대 베다스의 조상들은 아마도 스리랑카의 가장 초기 거주자였을 것이다. 그들의 도착 연대는 약 4만~3만5000년 전으로 잠정적으로 거슬러 올라간다. 이들은 다른 남아시아 및 스리랑카 인구와 관계를 보이지만 다른 스리랑카 민족과 유전적으로 구별할 수 있으며, 그룹 내 다양성이 높은 것으로 나타났다. 이것은 상당한 유전적 변화를 겪고 있는 작은 부분군으로서 존재하는 오랜 역사와 일치한다. 베다족과 로우컨트리 신할리스족은 각각 45.33%, 25%의 하플로그룹 R을 보였다. 베다족은 뚜렷하지만 다른 남아시아 그룹(스리랑카 타밀스 포함)보다 신할라에 가까운 것으로 밝혀졌다. (스리랑카에서 "본토에서 더 최근에 유래한 것"이며 스리랑카에서 정착한 지 오래되지 않은 것으로 추정됨). 연구 결과 하플로그룹 R과 U의 가지들은 "강에 특히 널리 퍼져 있는 것으로 밝혀졌으며, 인도 아대륙의 조상들로부터 유래된 것"일 가능성이 있는 것으로 밝혀졌다. 그들의 모계 계열의 3분의 2를 차지하여, 다른 남아시아 그룹(스리랑카 타밀, 신할레스, 그리고 몇몇 인디언 부족 그룹 등)과는 다르다. 이들 중 집단 M이 우세하다. 이 연구는 또한 스리랑카 3개 집단에서 "남아시아(인도) 하플로그룹 집단이 우세했다"고 밝혀졌지만, 신할라족, 스리랑카족 타밀족 역시 "서유라시아 하플로그룹 집단이 상당히 존재했다"고 밝혔다. 미토콘드리아 DNA 과변량 세그먼트 HVI와 HVII의 일부에 대한 한 유전학 연구는 "스리랑카의 다른 주요 인종 집단(신할레스, 스리랑카 타밀스, 인도 타밀스)과 유전적으로 구별된다"고 밝혔다. 알파-2-HS-글리코프로틴 알레르 주파수에 대한 또 다른 연구는 베다와 신할라족이 아시아의 대부분의 다른 인종 집단보다 서로 생물학적으로 더 관련이 있다는 것을 보여주었다.

과거의 유대한 유산인 모아이가 있는 이스터섬의 라파누이족

웅성웅성UNG — Sun, 23 May 2021 19:42:54 +0900

라파누이족은 이스터 섬의 원주민 폴리네시아인이다. 가장 동쪽에 위치한 폴리네시아 문화인 이스터섬 원주민의 후손들은 현재 이스터섬 인구의 약 60%를 차지하고 있으며 칠레 본토에 거주하는 인구의 상당 부분을 차지하고 있다. 그들은 전통적인 언어와 칠레의 주요 언어인 스페인어를 모두 사용한다. 2017년 인구 조사에는 7,750명의 섬 주민이 있었는데, 대부분이 보호구역인 서해안의 한가 로아 마을에 살고 있었다. 2011년 현재 라파누이의 주 수입원은 관광산업으로 모아이라는 거대한 조형물에 초점을 맞추고 있으며, 운동가들은 이 섬의 자기 결정권과 소유권을 위해 싸워왔다. 2010년과 2011년 이스터섬 원주민인 라파누이가 해양공원 조성과 보호구역 조성에 반대하는 시위를 벌이면서 칠레 경찰과 충돌이 빚어지고 있다.

언어적 특징

라파누이는 현재 스페인어와 전통적인 라파누이 언어를 사용한다. 파스쿠안이라고도 알려진 라파 누이 언어는 동 폴리네시아어로 분류되며 현재 라틴어로 쓰여져 있다. 이는 소수 언어인데, 대부분의 사람들은 그들의 모국어로 스페인어를 구사하기 때문이다. 스페인어는 이스터 섬에서 가장 널리 사용되는 언어로서 교육과 행정의 주요 언어다. 라파 누이는 현재 더 많은 스페인어 문장 구조로의 전환을 겪고 있는 것으로 생각된다. 룽고롱고는 1800년대에 발견된 글리프 계통으로 라파 누이 언어의 이전 버전

을 나타내는 것으로 여겨진다. 그러나 룽고롱고의 해독은 진행 중인 과정이고 룽고롱고가 글의 형태인지 아니면 어떤 다른 형태의 문화적 표현인지는 아직 확실하지 않다.

민족의 신화

신화의 주요 내용은 이스터 섬의 첫 정착자로 추정되는 호투 마투아(Hotu Matu'a)와 탕가타 마누(Tangata Manu)의 이야기다. 탕가타 만루는 창시자 신 마케마케와 알과의 경쟁을 통해 5개월 동안 신성시 될 새만족을 선택했던 버드만 종교와 사이비 종교의 신화다. 보다 최근의 라파 누이 신화에는 하나우 에페와 하나우 모모코의 서사적 전투에 대한 이야기가 포함되어 있다. 넵투니아 행성 마케마케는 이 창조자의 신의 이름을 따서 명명되었다.

모아이

라파누이족 문화의 가장 잘 알려진 측면은 모아이인데, 887명의 인간의 형상은 기원전 1250년에서 1500년 사이에 바위에서 조각되어 이스터 섬으로 운반되었다. 무아이는 조상들의 살아있는 얼굴이라고 믿어져 1868년까지 모두 쓰러졌다. 무아이는 아후라 불리는 큰 돌단 위에 쉬는데, 그 중 가장 유명한 것은 아후 통가리키, 가장 큰 아후, 아후 비나푸 등이다. 어떤 모아이는 푸카오라고 알려진 붉은 화산석의 모자를 가지고 있다. 현재 라파누이와 칠레 정부는 라파누이 국립공원을 세계문화유산으로 등재하는 등 동상 보존과 복원에 주력하고 있다.

예술

라파누이는 역사적으로 깃털 머리장식, 나무껍질, 나무 조각, 돌 조각 등을 만들어 왔다. 돌로 된 이미지와 나무 조각들을 완성하기 위해 무딘 둥근 돌들이 사용되었다. 라파누이 동상의 두드러진 특징은 눈을 나타내기 위해 겉껍질이나 산호 상감 등을 사용하는 것이다.

자연를 도구로 사용한 음악

민족의 전통음악은 소라껍데기 트럼펫, 퍼커션 댄서, 아코디언, 말의 턱뼈로 만들어진 타악기 카우하 등 악기가 곁들여 합창과 구호를 외치는 음악으로 구성되어 있다. 현대 라파누이 음악은 라파누이 스타일의 탱고와 같은 새로운 장르를 창조하는 라틴 아메리카의 영향을 받았다. 이 섬에서 가장 유명한 음악 그룹 중 하나인 마타토아는 전통 스타일의 춤과 음악을 홍보한다.

문신의 선구주자 였던 민족

다른 폴리네시아의 섬들과 마찬가지로 문신과 바디 페인팅도 근본적으로 정신적인 함축성이 있었다. 어떤 경우에는 문신을 신성한 힘이나 마력의 수용체로 여겼다. 그것들은 라파누이 문화의 표현이었다. 사제들, 전사들, 족장들은 그들의 위계질서의 상징으로서 나머지 사람들보다 더 많은 문신을 했다. 남성과 여성 모두 그들의 사회적 계층을 나타내기 위해 문신을 새겼다. 라파 누이의 다른 예술 형태뿐만 아니라 문신은 의인적인 이미지와 줌 형태의 이미지를 혼합한다. 요즘 젊은이들은 라파누이 문신을 문화의 중요한 부분으로 되살리고 있으며, 지역 예술가들은 그들의 창작물을 전통적 모티브에 기초하고 있다. 문신 과정은 새나 물고기 뼈로 만든 우희라고 불리는 뼈 바늘과 빗으로 행해졌다. 잉크는 주로 티잎(Cordyline terminalis)과 사탕수수를 태워서 천연물로 만들어졌다.